idelsong

Стих Берешит 12:6 естественно вызывает напряжение у традиционных комментаторов:

И прошел Аврам до места Шхема, до Элон-Море, а хаананеянин (был) тогда на Земле.

Напряжение вызывает слово "тогда": в отличие от более поздних эпох, в момент, когда Моше писал Тору, ханаанеяне продолжали жить в Земле.

Ибн Эзра в очень известном комментарии лаконично говорит:

Возможно, в этот момент ханаанеянин захватил землю у кого-то другого. <Так же объясняет и Раши>. А если это не так, то здесь скрыта тайна, и пусть понимающий молчит. ( ואם איננו כן יש לו סוד. והמשכיל ידום)

Комментаторы разъяснили эту тайну.  И "в их тайный (сговор) не войди, душа моя" (Берешит 49:6) (וסודו מבואר במפרשים • ובסודם אל תבוא נפשי )

В скобках заметим, что Ави Эзер довольно часто, вместо того, чтобы объяснять Ибн Эзру, критикует его. Вот здесь можно посмотреть статью р. Я. Лойфера (иврит), который вообще считает, что выбор этого комментария к Ибн Эзре в Микраот Гдолот был крайне неудачным.

Тот, кто так же, как я, начинал знакомство с иудаизмом  через популярные советские книжки "Библиотеки атеиста" (должен заметить, очень неплохие), не может не помнить этот комментарий: он там упоминался в разделе "Спиноза и библейская критика". Там рассказывалось, что конфликт Спинозы с общиной, повлекший за собой его отлучение, состоял в том, что Спиноза расшифровал это и некоторые другие высказывания Ибн Эзры:

Очевидно, Спиноза правильно разгадал мысль Ибн-Эзры: она заключается в том, что не Моисею принадлежит авторство Пятикнижия.

Почему же Ибн-Эзра прямо не сказал этого, а облек свою мысль в форму темной и причудливой загадки? Он боялся обвинений в ереси и преследований со стороны раввинов. Так объясняет дело Спиноза и добавляет к этому, что сам он не побоится открыто высказать истину. Спиноза убежден в том, что Пятикнижие написано не Моисеем. И в доказательство этого он дополняет соображения Ибн-Эзры по этому вопросу рядом своих собственных доказательств.

Крывелев И.А. Книга о Библии

Спиноза ломился в открытую дверь: к 1670 г. разные комментаторы давно расшифровали, о чем говорил Ибн Эзра. Приведу здесь перевод наиболее полного комментария к Ибн Эзре - "Цафнат Пэанеах" (р. Йосеф Тов Элем hаСфарди, Дамаск 1370). Комментарий направлен на то, чтобы доказать, что точка зрения Ибн Эзры не является ересью, а совершенно допустима в рамках ортодоксального иудаизма.

Известно, что слово "тогда" относится к какому-то определенному моменту в прошлом или в будущем… И если слово "тогда" не пришло сообщить нам, что в этот момент ханаанский царь захватил землю у кого-то другого, то объяснение будет трудным, и таким, которое желательно скрыть. Потому что смысл этого слова - что тогда ханаанеянин был в Земле, а теперь его нет. А мы знаем, что в Моше написал Тору, а в его время Земля была в руках ханаанеян, и не может быть, чтобы Моше написал "тогда". А мы знаем, что ханаанеяне убрались из Земли только после смерти Моше, когда завоевал ее Йеhошуа. И поэтому представляется, что Моше не писал здесь этого слова, а написал его Йеhошуа или кто-то из других пророков.

Это похоже на то, как мы находим в книге Мишлей (25:1): "И это – притчи Шломо, которые записали мужи Хизкии, царя Иудеи". Если Шломо сочинил книгу, зачем упомянут Хизкия, родившийся через много поколений? Было у них предание, передавшееся от человека к человеку, и так начиная от Шломо, поэтому это считается, как если бы написал Шломо. Так же и здесь, было у них предание, что во времена Авраама был ханаанеянин в Земле, и записал это здесь один из пророков. Коль скоро должны мы верить и в предание, и в пророчество, какая мне разница, написал ли это Моше или один из пророков, если слова всех правдивы и сказаны пророком?!

А если скажешь, что сказано в Торе (Дварим 13:1) "...не прибавляй к нему и не убавляй от него" - знай, что сам р. Авраам  <Ибн Эзра> объяснил в комментарии к Дварим 5:5, что слова - как тела, а <устная традиция> - как души. И есть разделы, которые написаны в Торе два или три раза, и в одном из них может быть прибавлено что-то по сравнению с другим, и это не считается добавлением. И еще, в первом комментарии к Берешит 12:4 (שיטה אחרת), он сказал, что слова "не прибавляй" относятся только к заповедям. Иными словами, когда Тора заповедовала не прибавлять, она имела в виду количество заповедей и их суть, а не слова. Поэтому, если пророк прибавил для пояснения одно или несколько слов, полученных им по традиции, - это не называется прибавлением.

И в пользу этого может быть пример <семидесяти> старцев, которые перевели Тору на греческий язык во времена царя Толмая <Птоломея>, как сказано в трактате Софрим (1:9) и в трактате Мегила 40а, что они изменили 13 мест.<..> А если скажешь, что они внесли эти изменения из страха перед царем, то кто же дал им право прибавлять и убавлять из страха перед царем?! Ведь, если бы царь исследовал и обнаружил, что они внесли изменения, то был бы хилуль hаШем бефарhесия (публичное осквернение Божественного имени), а наши мудрецы сказали, что там, где есть хилуль hаШем бефарhесия, человек обязан умереть, а не сделать это (Санхедрин 74а). Но, напротив, из того, что <семьдесят толковников> не опасались внести изменения, мы видим, что они знали, что имеют на это право. Тем более у пророка есть право добавить поясняющие слова к словам другого пророка. Там, где это не заповедь, а рассказ о прошедших событиях, это не называется добавлением.

А если скажешь: вот же, говорили наши мудрецы (Санhедрин 99а): "Даже, если скажет <человек>: вся Тора с небес, кроме такого-то стиха, которого Всевышний не говорил, а Моше написал сам - про такого сказано (Бемидбар 15:31): 'Ибо слово Господа он поругал, заповедь Его нарушил, — искоренится, искоренится та душа, вина ее на ней.' " На это можно ответить, что речь идет о заповедях, а не об историях. Что же можно добавить, если <в самом Талмуде> (Макот 11а) р. Йеhуда и р. Нехемия обсуждают стих (Йеhошуа 24:26): "И вписал Йеhошуа слова эти в книгу Торы Божьей". Один говорит: восемь <последних> стихов <о смерти Моше>, а другой - города-убежища.

И, действительно, это тайна, которую не стоит рассказывать людям, чтобы они не пренебрегали Торой. Ибо тот, кто не просвещен, не сможет различить стихи, где даны заповеди, от тех, где рассказывается история. А также из-за того, что народы говорят нам: "Ваша Тора была верна, но вы ее изменили и подменили". Поэтому сказал Ибн Эзра, чтобы понимающий молчал. Ведь понимающий знает, что это не повредит, только простодушные (פתאים) будут осуждать.